| 标题 | 《散文欣赏》陶渊明的“南山” |
| 范文 | “悠然见南山”的“见”，在《文选》《艺文类聚》本中曾作“望”，《东坡题跋》对此评判到：神气索然矣。“望南山”为何神气索然，“见南山”为何意境精彩，实因为这个“见”字，含有一种自然“呈现”的意思，就如同“桃花源”在渔人面前的偶然而奇妙的呈现；而“望”字，则带有一种寻觅索求的姿态——这样的姿态中，“桃花源”与“南山”将会不以人的意志为转移地迷失，徒遗一片石头。关于“南山”，我现阅的《饮酒》诗后有这样的注释：江西庐山。或许注者还认为庐山这一风景名胜增添了陶诗的诗意。但说实在的，它完全败坏了我的兴致，比“望”字更令诗境索然。在陶诗给予我的想象中，“南山”的形象，似乎应是一抹淡蓝的色彩，为峰峦的线条所勾勒，浮动于时间与空间的某个距离，既不能逼近，却也并不遥远。在写这篇文章之前，我从未尝试去探讨这一神奇的距离，因为陶渊明的“欲辩已忘言”的“真意”，在很大程度上，便存在于这一距离所撑开的空间，我害怕在探讨中将“真意”，将“南山”遗失。至于庐山，则不然了，我可以很容易地从我的所居地测量出到达它的陆路或水路距离，当地旅行社的广告更简洁：“庐山三日游”——就是说，只需三日的时间，即可穿越它。而对于神奇的“南山”距离，不仅现有的尺寸不能提供帮助，而且在我们与它之间，至少还包含着两种距离：由我们的眼睛到纸上文字的一段；再由文字到诗境中“南山”的一段。对于前一段距离，我或许还可以比划一番，对于后一段距离，干脆就是无所适从。无法得路之际，我想，我们是否可以换一种方式，即寻找某种参考，来想象一下那段诗意的距离及空间。 博尔赫斯有一篇著名的短篇小说《小圆盘》，说是有一个国王，陷入了四处流亡的境地，但只要他的手心还握有一个小圆盘，他就仍然是国王。这个小圆盘只有一个面，似乎没有厚度——这在常识与经验中实在难以想象。然而，如果撇开实用实利的目光，我们将会很快发现，我们常见常说的“水中月”即是一例。博尔赫斯是阿根廷当代享有世界盛誉的大诗人，如陶渊明的隐居于田园，这个中年失明的人几乎终生隐居于书籍与文字之中，隐居于自己的诗的王国，因而，他对于文字与它的诗境的感觉，有着超常的敏锐。他的“小圆盘”在某种意义上，所指的就是中国古典诗论中“水中月”的诗境，它象征了一个可望而不可及的诗之王国。这个“水中月”式的“小圆盘”的构成要素，自然是文字——它同样具有着单面的特征，而对于诗人来说，只要控制了它，就控制了一个王国，就是国王。这个王国的疆域表面上看来似乎不大，手指即能划出它的边沿，也显得很单薄，但它真正的疆域却存在于它的单面之后——它随着时间而无限地延伸，没有终结，没有朝代的更替，它与时间一样，是没有底的——这也是它只有一个单面的缘故。在勾勒了这个“水中月”式的“小圆盘”后的诗意王国之后，现在或许可以这么说，陶渊明的“南山”就存在于这个没有时间疆域的王国之中，而且可以是在这个王国的任何一个位置。博尔赫斯小说中的“我”，曾不择手段地想得到那个“小圆盘”，但他失败了，“小圆盘”一闪不见了。他徒然地用斧子在消失的地方做了标记，就仿佛离开了桃花源的渔人一般——他一直在找，但一直也没有找到。 颇为遗憾的是，今天的读者已很少提到陶渊明的《拟挽歌辞三首》，它约写于南朝·宋元嘉四年（427），陶渊明六十三岁，他在这一年的十一月去世。这三首《挽歌》的伟大，当不在《饮酒》之下，古人曾将它与孔子的曳杖歌（“泰山其颓乎”）相媲美。在这组诗中，诗人提前为自己举行了葬礼，设想了被送葬的一幕幕场景，其深刻的悲悯，真实的荒诞，直是属于现代文学的。诗篇的最后四句“亲戚或余悲，他人亦已歌。死去何所道，托体同山阿”，鲁迅先生曾在他的感人至深的《纪念刘和珍君》中引用，使之更为著名。但大多数读者对此的理解，恐怕还是一种生命必然归宿的怅叹，以及青山何处不埋人的旷达，他们往往忽视了这座山不仅仅是一座由土石构成的青山，还是一座有着时间中不会凋零的青色的“南山”——这两座山在某种意义上，分别代表了陶诗的可及与不可及处。实际上，陶渊明对鲁迅的影响，远比人们想象的深刻，尽管他们的性格是如此迥异，但在深层的山脉上是相通的。《野草》中有一首杰出的散文诗《死后》，即是描写“自己”死后的各种荒诞境遇，直是陶渊明的《挽歌》的现代版本，甚至鲁迅的遗嘱式的《死》一文，亦有着某种浓郁的陶渊明的味道。所以，鲁迅为了自己的陶渊明，与朱光潜曾有过一番颇为不给面子的论争，并非毫无缘由。当然，在我们后人看来，两位先贤的陶渊明都没有错，是在不同的角度，不同的距离观察到的“南山”，而更重要的是，他们的生命亦由此进入了各自的“南山”——如陶渊明在《挽歌》中所吟咏的：“死去何所道，托体同山阿”。 |
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